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豈論在日常糊口中，或學術範疇中的範圍（哲學），因為說話的僵固與謬誤的使用，而導致許多潛伏性的問題存在翻譯早在古希臘時期，說話便被很多思惟家肯定其本身在人類發展過程中的位置，人們一切的舉止都奠定於說話及行為上，乃至認為說話勝於思惟。而所謂的動作也就是在怎樣的情境與脈絡下，來運用說話。接著再跟著歷史經驗的演進與積累，希臘人最先著重在說話與邏輯間的關係，學習若何應用有邏輯性的說話，這思惟高度影響往後的哲學建構與發展，在某水平上也導致說話僵化性的最先。在傳統哲學中便將邏輯思慮奉為圭臬，在分歧的範疇中都致力於商量所謂的「素質」概念。以美學為例，便死力挖掘與條列出美學形態的面貌，不知不覺中將「美」的浮現範圍給固化為一元論，完全疏忽了其存在的多元性，與背後所具有的諸多前提。這傳統哲學中的漏洞也就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所批評的，在他後期哲學思想中，對邏輯分析與素質佈局提出了質疑與評論，邏輯參與到人類思想當中，將其化約為單純的秩序，但世界的存在與組織卻是無序的。維根斯坦使用「說話遊戲」來诠釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出的「說話用法」，他以下棋為例，指出說話原素、結構與用法，便同等於不同的棋、移動的規則與無可較量爭論的下法，這也就是說「說話佈局是不變的，用法是多變的」。

 

而尼采（Nietzsche）對於說話應用的見解，也主張破除語言賜與人的限制與束縛，試圖走出說話也帶來的局限翻譯經由語言卻要超出說話。而傅科（Faucault）在《什麼是作者》（Quest-ce qu’un auteur？）中便暗示，當作者泛起後，語言便成為從屬作者的財物，構成一種特定的歷史社會權勢。

 

馬格利特（Magritte）的畫作《這不是一根煙斗》（Ceci n’est pas une pipe，1928/29），也就是質疑說話能否照實的再現圖象？或說其他糊口、哲學、社會文化…等等的延伸。也就是打破既往人們習以為常的生涯經驗，就繪畫而論，天成翻譯公司們首先被藝廊展覽的主題給限制，然後被畫作（藝術品）的定名給約制，由此扶引觀者旁觀的道路，而我們就常常順從在創作者的理路脈絡下進步，這類情形在平常生活中也四周可見，天成翻譯公司們老是被說話文字給限制了對圖形符號的理解，我們只是反複建構而非主動的解構，當一幅繪畫被下了聳動的口號後，試問我們是為了畫本身的吸引力照樣口號的聳動力去看畫，若再追問下去，我們旁觀後的意義性是建立在口號文字多些照舊畫作本身？

 

翻譯所以馬格利特打破這浏覽的體式格局僵局，他以超實際主義（Surrealism）的榔頭摧毀單一邏輯思慮的屈就性，重點已不在究竟是不是一根煙斗，而是這被損壞背後所重新建構出的意義闡述與反思，這類模式的思慮，其實可以說是遭到達達主義者（Dada）杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品的影響，這件作品崩潰了傳統藝術的既定觀念，也從頭建立美學意義的存在，這作品乃至連簽上的名字都是化名（R.Mutt），這類作亂的藝術形式，也就呼應到前面所述，維根斯坦對邏輯一元化的批評，並提出「家族類似性」（family resemblance）的理念，藝術沒有共通的素質，而是諸多的類似條件組合而成翻譯在這層面上，傅科也有雷同的概念，透過《這不是一根煙斗》繪畫中，煙斗的「正」與落款這不是一根煙斗的「反」的辯證關係中，我們應當看到的不再是化約後的確定性，而是其背後層面「合」的複雜性脈絡。